Cuando te llamen "nacionalista cristiano", esto es lo que debes pensar

A lo largo de las Escrituras, incluso en los primeros días de la Iglesia, a quienes proclamaban la verdad de Dios en la vida pública a menudo se les ponían nombres con la intención de humillarlos y desacreditarlos.

El mismo nombre «cristiano» fue, en su origen, un término de reproche. En Antioquía, donde «a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez» (Hechos 11:26), la etiqueta no se otorgó como un honor, sino como una forma de señalarlos, identificándolos con Cristo de una manera que buscaba ridiculizar y marginar.

Este patrón no es nada nuevo.

Al profeta Elías lo llamaron «el que turba a Israel».

Al profeta Jeremías lo acusaron de debilitar a la nación.

Al apóstol Pablo lo etiquetaron como «una plaga» y «promotor de sediciones» entre el pueblo.

En cada caso, la acusación no era un mero desacuerdo; era un intento de silenciar.

El mensaje era claro: desacredita al mensajero y podrás descartar el mensaje.

En nuestro tiempo, ha surgido un patrón similar.

Una de las formas más eficaces de silenciar una voz cristiana en la esfera pública hoy en día es ponerle una etiqueta, una que suene lo suficientemente peligrosa como para que no se requiera ningún otro argumento. Esa etiqueta es «nacionalismo cristiano».

Se invoca en los medios de comunicación, en el mundo académico e incluso dentro de la propia Iglesia. Se utiliza de forma amplia, a menudo vaga, y casi siempre con connotaciones negativas. Para muchos pastores y líderes de la iglesia, la mera posibilidad de ser asociados con ella es suficiente para producir vacilación, si no para silenciarlos por completo.

Parte del poder de la etiqueta reside en la propia palabra «nacionalismo». No es un término neutro en la mente moderna. En el siglo XX, algunos de los regímenes más opresivos de la historia se envolvieron en el lenguaje de la identidad nacional. El partido liderado por Adolf Hitler era conocido como el Partido Nacionalsocialista Obrero Alemán. Aunque su ideología era mucho más compleja y siniestra de lo que la palabra por sí sola sugiere, la asociación permanece.

Como resultado, el término «nacionalismo» a menudo evoca imágenes de autoritarismo, coerción y extremismo. Cuando la palabra se une a «cristiano», el efecto es inmediato. Se siembra la sospecha antes de que se dé ninguna explicación. La etiqueta no llega vacía, ¡llega cargada!

Pero antes de aceptar tal acusación, esta debe ser examinada.

Existen, sin duda, distorsiones de la fe cristiana que fusionan erróneamente la misión de la Iglesia con las ambiciones del Estado. Hay quienes hablan como si una nación pudiera equipararse con el Reino de Dios. La Iglesia no es el Estado. Tampoco el Evangelio de Cristo se promueve por la fuerza.

Pero esto no es lo que la mayoría de los pastores y creyentes fieles quieren decir cuando hablan de los asuntos morales de nuestro tiempo.

Sugerir que aplicar la verdad bíblica a la vida pública es inherentemente peligroso es malinterpretar, e incluso tergiversar, la naturaleza misma de la fe cristiana.

Jesucristo no es Señor de un rincón estrecho de la devoción privada. Él es Señor de todo.

Su autoridad se extiende no solo al corazón, sino al hogar, a la iglesia y al ordenamiento más amplio de la vida humana. Las Escrituras no solo hablan de la salvación personal, sino de la verdad y la falsedad, de lo correcto y lo incorrecto, de la justicia y la injusticia, y del orden creado mismo.

Cuando los cristianos afirman la santidad de la vida, no están participando en un extremismo político; están afirmando que los seres humanos son creados a imagen de Dios y, en consecuencia, la vida es sagrada en todas sus etapas.

Cuando defienden la definición bíblica del matrimonio, no buscan el control; están dando testimonio del diseño de Dios, que no puede ser desafiado sin graves consecuencias.

Cuando hablan de la importancia de la familia, la verdad o la responsabilidad moral, no están promoviendo una agenda política; están aplicando una verdad eterna a las realidades presentes de maneras consistentes con el orden de Dios y más propicias para el florecimiento humano.

Si tales convicciones ahora se consideran sospechosas, entonces el problema no está en las convicciones mismas, sino en una cultura cada vez más reacia a tolerarlas.

Aquí, por supuesto, es donde reside el peligro.

La etiqueta «nacionalismo cristiano» se utiliza a menudo para convertir la fidelidad en sospecha y la genuina convicción cristiana en extremismo. Funciona para silenciar a pastores y otros líderes de la iglesia desacreditándolos antes de que hablen.

De esta manera, la etiqueta no se vuelve meramente descriptiva, sino profundamente estratégica.

Funciona como un bozal preventivo.

Cuando tiene éxito, las consecuencias son significativas.

Los pastores que retienen lo que Dios ha hablado y evitan aplicar las Escrituras a los asuntos morales que moldean la vida de las personas no se vuelven más fieles al Evangelio; se vuelven menos fieles. Como advirtió Martín Lutero, el gran reformador:

«Si profeso con la voz más fuerte y la exposición más clara cada porción de la verdad de Dios, excepto precisamente ese pequeño punto que el mundo y el diablo están atacando en ese momento, no estoy confesando a Cristo… Donde la batalla ruge, allí se prueba la lealtad del soldado, y mantenerse firme en todo el resto del campo de batalla es mera huida y deshonra si flaquea en ese punto».

El Evangelio no existe en la abstracción. Habla a vidas reales, comunidades reales y culturas reales. Llama a los pecadores al arrepentimiento, pero ¿arrepentimiento de qué? Llama a la transformación, pero ¿según qué estándar?

Si la Iglesia no está dispuesta a nombrar los pecados que se normalizan en la cultura, entonces su llamado al arrepentimiento se vuelve vago. Si se niega a abordar las mentiras que dominan la vida pública, entonces su proclamación de la verdad se desconecta de la realidad.

La fidelidad requiere más.

Requiere el valor de hablar, no descuidadamente, no con dureza, no con espíritu partidista, sino con claridad, bíblicamente y sin disculpas donde Dios mismo ha hablado.

«Porque nada podemos contra la verdad, sino por la verdad» (2 Corintios 13:8).

Este no es un llamado para que la Iglesia se vuelva política en el sentido estricto. Es un llamado para que la Iglesia sea plenamente bíblica. Sin embargo, también es un llamado a hablar a la política cada vez que las políticas públicas ignoran descaradamente la ley moral de Dios, desafían Su orden creado o dan protección legal a lo que Él ha condenado claramente.

Es declarar el Señorío de Cristo de una manera que abarque toda la vida.

Es discipular a los creyentes no solo en la devoción privada, sino en cómo pensar, vivir y actuar en un mundo cada vez más en desacuerdo con la verdad.

Es comprender que permanecer en silencio cuando la verdad se niega abiertamente no es neutralidad, es ausencia. Es como un soldado que ha abandonado su puesto.

Las acusaciones pueden llegar. Las etiquetas pueden ser aplicadas. Esto no debería sorprendernos. Deberíamos anticiparlo.

Los insultos, las etiquetas falsas, las expresiones despectivas e incluso la burla se han utilizado contra los fieles seguidores de Jesucristo a lo largo de la historia de la Iglesia.

Pero la pregunta no es cómo nos llamarán. La pregunta es si seremos fieles a aquel que nos ha llamado.

La Iglesia nunca se ha sostenido por la aprobación de la cultura; siempre ha avanzado a pesar de ella. Incluso «las puertas del Hades no prevalecerán contra ella» (Mateo 16:18).

En los primeros siglos, los cristianos se negaron a inclinarse ante el César, cuando les costó su sustento y, en muchos casos, sus vidas. En un mundo que trataba la vida humana a bajo precio, rescataron a bebés abandonados y cuidaron a los enfermos durante las plagas cuando nadie más lo hacía. Su fe no se conformó a la cultura; la confrontó.

Siglos más tarde, creyentes como William Wilberforce trabajaron incansablemente contra la trata de esclavos, oponiéndose a sistemas económicos y sociales arraigados porque creían que el Evangelio lo exigía. Sus convicciones fueron criticadas al principio. Se resistieron a ellas con celo. Aun así, perseveraron, y el mundo es mejor por ello.

En Estados Unidos, los pastores y las iglesias desempeñaron un papel decisivo en los movimientos por la justicia y la reforma moral, a menudo con un gran costo personal. No esperaron la aprobación cultural antes de hablar.

No intentaban controlar la cultura; daban testimonio de la verdad.

El patrón es inconfundible: cada vez que la Iglesia ha sido más fiel, a menudo ha estado más a contracorriente del mundo que la rodea.

Este principio no cambia.

No se doblega a las presiones del momento.

No cede a las etiquetas.

No retrocede cuando se le desafía.

Permanece firme.

Y en cada generación, debe haber quienes estén dispuestos a permanecer firmes con ella.

No por causa de la influencia.

No por causa del poder.

Sino por causa de la fidelidad a Cristo, y por causa de un mundo que todavía necesita desesperadamente la luz, incluso cuando a esa luz llama tinieblas, y a las tinieblas, luz.