El problema de la 'amabilidad': por qué esta estrategia le está fallando a la Iglesia

Como muchos otros han señalado en los últimos años, al criticar algunos aspectos del ministerio y el legado de Tim Keller, y del movimiento centrado en el Evangelio, existen problemas reales con el enfoque «amable» al estilo de Keller. Este es un enfoque que a veces, de manera bastante rígida, sostiene que siempre debemos procurar ser amables en nuestro tono y estrategia, para no ofender.

A continuación, tres observaciones sencillas sobre por qué este es un enfoque antibíblico y poco útil.

El punto de partida equivocado

Para empezar, ser amable como filosofía de ministerio es un enfoque fundamentalmente equivocado porque su punto de partida es incorrecto. La amabilidad parte del hombre, en lugar de partir de Dios. En otras palabras, esta filosofía de ministerio comienza con una orientación hacia los seres humanos, preguntando: «¿Cómo hará sentir a los demás el decir o hacer esto? ¿Los ofenderá? ¿Se alejarán de nuestra iglesia o del cristianismo si escuchan esto?». Ahora bien, aunque ninguna de estas preguntas o preocupaciones es mala en sí misma y, de hecho, los cristianos deben procurar no poner ninguna piedra de tropiezo innecesaria en el camino de un incrédulo (ver 2 Co. 6:3), utilizar esto como un principio rector rígido para la forma en que hacemos el ministerio o para gobernar lo que decimos o hacemos no es el enfoque correcto.

El punto de partida, tanto para pastores como para laicos, debería ser preguntar qué querría Dios que hiciéramos. En otras palabras, ¿cómo podemos ser primero fieles a Cristo y a la verdad de Su Palabra? Luego podemos preguntarnos cómo podemos comunicar eso de la manera más útil. Si partimos de un lugar en el que no queremos ofender, podemos descubrir que sacrificamos la fidelidad en nombre del amor a los demás.

Ahora, estoy seguro de que muchos que han adoptado esta filosofía de ministerio negarían la afirmación de que buscan ser amables en lugar de ser fieles a Cristo. Como ellos señalarían, cuando la propia Escritura nos instruye a ser considerados con los de afuera, a evitar ofender, etc., ¿cómo podemos saber que están partiendo del hombre en lugar de Dios? Algunas preguntas pueden ayudar a aclarar esto.

¿Se prioriza el valor de ser «amable» o de tener el «tono» correcto por encima de asuntos de doctrina y verdad? ¿Nos negamos a discutir cosas de las que hablan las Escrituras o a aplicar la Escritura por temor a cómo lo tomarán nuestros oyentes? ¿Nos negaríamos a tener un colega anciano o pastor que no se alinea consistentemente con un tono particular, aunque cumpla con los requisitos de un anciano establecidos por Pablo? Sugeriría que si nuestras respuestas a estas preguntas son afirmativas, entonces la amabilidad podría ser simplemente el temor al hombre operando como una filosofía de ministerio.

Una guía subjetiva

Ahora bien, la otra razón por la que la amabilidad es una filosofía de ministerio poco útil es que, además de partir del hombre en lugar de Dios, es también una guía inherentemente subjetiva en lugar de objetiva. En lugar de partir de la verdad objetiva de la Palabra de Dios, que nos informa tanto sobre el mensaje como sobre la manera de nuestras palabras y conducta con los demás, parte de los sentimientos subjetivos de las personas.

A quienes adoptan este enfoque en nuestro país hoy, podríamos preguntarles: «¿Ser amable con quién?». Por supuesto, la respuesta típica, rara vez reconocida, es ser amable con la élite cultural o la izquierda progresista. Rara vez una persona con esta filosofía de ministerio pretende ser amable con alguien de la extrema derecha, o incluso de la derecha convencional. Más bien, quienes sostienen esta estrategia generalmente operan bajo lo que Joe Rigney ha llamado «la mirada progresista»: un vistazo continuo hacia la izquierda para ver qué pensarían los progresistas de lo que están diciendo o haciendo.

Nuevamente, si estamos haciendo de los sentimientos subjetivos de los demás la guía para lo que decimos o hacemos, no sé cómo podemos evitar la acusación de ser gobernados por el temor al hombre en lugar del temor de Dios.

Un camino hacia la falta de honestidad

La siguiente preocupación que veo con la amabilidad como filosofía de ministerio es que conduce a la falta de honestidad. Si nuestro principio rector es hacer que nuestro mensaje sea lo menos ofensivo posible, inevitablemente vamos a rehuir el compartir verdades bíblicas difíciles.

J. Gresham Machen, el gran teólogo de los seminarios de Princeton y Westminster, observó esto hace más de 100 años en su libro *Cristianismo y liberalismo*:

«Pocos deseos por parte de los maestros religiosos han sido más perjudicialmente exagerados que el deseo de “evitar ofender”. Con demasiada frecuencia, ese deseo se ha acercado peligrosamente a la falta de honestidad; el maestro religioso, en el fondo de su corazón, es muy consciente del radicalismo de sus puntos de vista, pero no está dispuesto a renunciar a su lugar en la atmósfera sagrada de la Iglesia diciendo todo lo que piensa. Contra toda política de ocultación o paliación, nuestras simpatías están por completo con aquellos hombres, ya sean radicales o conservadores, que tienen pasión por la luz».[i]

Qué relevante es esta cita para nuestra situación actual en la Iglesia estadounidense. Machen señala cómo el admirable deseo de «evitar ofender» puede ser fácilmente cooptado por un corazón que busca agradar a la gente, de tal manera que un líder cristiano será deshonesto con respecto a sus puntos de vista, ocultándolos o «paliándolos»; es decir, suavizando los bordes para minimizar la ofensa.

Si bien esto seguramente ha sido un peligro perenne para los líderes cristianos desde la época de los apóstoles, esta práctica de ocultar o suavizar verdades difíciles se codificó en una filosofía de ministerio con la llegada del movimiento «sensible al buscador» de las décadas de 1980 y 90, asociado más a menudo con la Iglesia Willow Creek de Bill Hybels. Más recientemente, muchos en el llamado movimiento «centrado en el Evangelio» han adoptado igualmente la misma filosofía. Ocultar, o como mínimo, minimizar la discusión de temas bíblicos difíciles como la doctrina del infierno, los roles de hombres y mujeres, la santidad de la vida humana, la política, etc.

La lógica de esta forma de pensar es la siguiente: comparte primero el Evangelio y luego, más tarde, una vez que la persona se convierta en creyente, se abrirá lentamente a estas verdades más difíciles y podrá ser discipulada para aceptarlas. Si las compartes demasiado pronto, pueden desanimarse y no volver nunca más al cristianismo. Comparemos este método con el del apóstol Pablo: «Rechazamos practicar la astucia o adulterar la palabra de Dios, sino que, mediante la exposición abierta de la verdad, nos recomendamos a la conciencia de toda persona en la presencia de Dios» (2 Corintios 4:2). O consideremos la evaluación de Pablo sobre su ministerio en Éfeso: «No rehuí declararles nada que fuera provechoso» (Hechos 20:20). ¿Hemos de creer que el apóstol Pablo querría que nuestros líderes no enseñaran cosas provechosas, no declararan todo el consejo de Dios, enseñaran selectivamente o minimizaran verdades bíblicas en un intento de evitar ofender? La idea es ridícula.

Los cristianos y los pastores deben ser amables, con un hablar sazonado con sal, sin ofender innecesariamente. Quienes abogan por un enfoque amable generalmente quieren decir con esto que sí, debe haber una forma de hablar e interactuar que sea amable.

Pero lo llevan más allá.

Típicamente, incluyen en la amabilidad una negativa, o al menos una vacilación, a hablar sobre ciertos temas. Así, por ejemplo, compartir verdades bíblicas o ideas controvertidas se considera tabú. Pero si nuestra comprensión de lo que significa ser amable nos impide compartir o incluso discutir ciertos temas bíblicos con la gente, entonces sugeriría que es una señal de que hemos sacrificado la fidelidad y la hemos reemplazado por el deseo de agradar a la gente. Ese parece ser el mismo tipo de «rehuir» que Pablo buscó evitar en su ministerio a los efesios.

Un camino mejor

Como cristianos, y especialmente como líderes cristianos, el encargo es «no poner obstáculo a nadie» (2 Co. 6:3), procurar tener «buena reputación con los de afuera» (1 Ti. 3:7), y que nuestra «palabra sea siempre con gracia, sazonada con sal» (Col. 4:6). Sin embargo, aunque estos mandatos deben mantenerse siempre en primer plano en nuestras mentes, no podemos ignorar la tarea igualmente importante de ser veraces. Sí, debemos hablar la verdad en amor, pero aun así debemos hablar la verdad (Ef. 4:15). Eso significa no endulzar la verdad, suavizar sus bordes, ocultar sus implicaciones, que son todas formas de ser deshonestos acerca de la verdad. No, debemos, en amor, hablar la verdad.

Desafortunadamente, demasiados líderes de la iglesia evangélica de hoy, tanto en la variedad de iglesias sensibles al buscador como ahora también en muchas iglesias que se autoidentifican como centradas en el Evangelio, han pasado de este mandato bíblico a lo que equivale a agradar a la gente. Pero no podemos partir de la percepción de nuestros oyentes si queremos determinar qué es o no es amoroso que escuchen. Debemos partir de Dios y Su Palabra. Y, sin abandonar la necesidad de un hablar sazonado y corazones llenos de amor, debemos ser rígidamente veraces, sin rehuir declarar nada que sea provechoso, sin rehuir declarar todo el consejo de Dios, negándonos a satisfacer la comezón de oír de nuestros oyentes, sino declarando abiertamente la verdad y no buscando eliminar el escándalo de la cruz.

Ruego que la Iglesia Evangélica pueda ser liberada de su obsesión por una amabilidad que «rehúye» y recupere su voz como la proclamadora audaz, profética y, aunque siempre amorosa, de todo el consejo de Dios.