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Decir la verdad incómoda sobre la reconciliación racial y la lucha de la Iglesia para lograrla

Decir la verdad incómoda sobre la reconciliación racial y la lucha de la Iglesia para lograrla

Los residentes de Knoxville participan en un servicio de oraciones e himnos por la paz antes de una manifestación supremacista blanca planeada y contraproducción alrededor de un monumento conmemorativo confederado el 25 de agosto de 2017 en Knoxville, Tennessee. Las personas se congregaron en la Segunda Iglesia Metodista Unida, una de las dos iglesias que celebraban servicios de oración, para cantar, orar y encender velas para la paz y la armonía racial. | Getty Images/Spencer Platt

A raíz de las protestas mundiales por la desigualdad y la brutalidad policial provocadas por el asesinato de George Floyd, muchos cristianos e iglesias estadounidenses ahora están luchando para señalar la nota correcta sobre la reconciliación racial. Algunos eruditos y pastores religiosos también advierten que la sanación no puede suceder sin decir primero la verdad sobre el historial de la Iglesia y la raza.

Y en un campo de experiencias variadas, narrativas contradictorias sobre lo que significa la reconciliación racial, advertencias contra la explotación política en la búsqueda de la misma, afirmaciones de apatía de congregaciones blancas y líderes temerosos durante un año electoral en medio de una pandemia, decir la verdad y entablar un diálogo constructivo sobre el tema puede ser difícil de hacer.

"La Iglesia en los Estados Unidos probablemente refleja el resto de la sociedad, polarizada", dijo Doug Weaver, profesor de Estudios Bautistas y director del Instituto J.M. Dawson de Estudios Iglesia-Estado de la Universidad de Baylor, en una entrevista reciente cuando se le pidió que evaluara cómo la Iglesia ha progresado en el tema de la reconciliación racial.

"Tengo un estudiante de doctorado que trabaja conmigo que dice 'realmente no deberíamos hablar de reconciliación racial; debemos hablar de conciliación porque el arduo trabajo de conciliación nunca ha ocurrido. Lo que dice es que no puedes reconciliar lo que nunca tuviste para empezar. Y creo que esa es una muy buena idea. La Iglesia ha luchado con temas de raza desde el principio de la historia de la Iglesia en los Estados Unidos".

Si bien el concepto de reconciliación racial se expresa de diferentes maneras en comunidades específicas en los Estados Unidos, Racial Equity Tools explica que incluye el reconocimiento público de eventos racistas y crímenes como el apartheid o la violencia contra grupos de color.

El proceso también puede examinar y hacer público el impacto actual de tales eventos, así como su ocurrencia histórica. Las víctimas individuales también pueden contar sus historias para que conste como parte de un proceso de curación, mientras que los perpetradores individuales también pueden reconocer su complicidad. Las disculpas formales y serias también son a menudo parte de este trabajo donde las víctimas pueden optar por aceptar o rechazar esa disculpa.

El Instituto William Winters para la Reconciliación Racial de la Universidad de Mississippi lo define de esta manera: "La reconciliación implica tres ideas. En primer lugar, reconoce que el racismo en Estados Unidos es sistémico e institucionalizado, con efectos de gran alcance tanto en el compromiso político como en las oportunidades económicas para las minorías. En segundo lugar, la reconciliación se genera al empoderar a las comunidades locales a través de la creación de relaciones y la narración de la verdad. Por último, la justicia es el componente esencial del proceso conciliador: la justicia que mejor se denomina restaurativa en lugar de retributiva, sin dejar de mantener su carácter punitivo vital".

Weaver dijo que está al tanto de muchas iglesias y grupos cristianos que han estado dando pasos hacia la reconciliación a través de iniciativas como el Nuevo Pacto Bautista lanzado por el ex Presidente Jimmy Carter en 2007, pero cree que estos esfuerzos han sido limitados para lograr una reconciliación efectiva.

"Han desarrollado programas con iglesias blancas y afroamericanas que pueden estar cerca y en comunidades, pero que nunca han hecho mucho trabajo", dijo Weaver.

"Crecí en los años 60 y el movimiento por los derechos civiles... De vez en cuando tendrías iglesias un domingo, la iglesia blanca y una iglesia negra se reunían. Y podría haber un servicio de adoración y eso fue ciertamente un progreso, pero fue un progreso limitado", dijo.

Mirando los intentos de reconciliación en las iglesias en los últimos 60 años, dijo, gran parte de ella no ha sido buena.

"Si realmente comenzamos a integrarse en los años 60, se podría decir que en los últimos 60 años no se ha hecho mucho trabajo bueno. Me alienta algunos de los trabajos que están realizando la gente, pero también me decepciona especialmente cuando nos fijamos en ciertas iglesias de hoy que han parecido estar tan polarizadas políticamente y que se desangra en el trabajo de la iglesia, especialmente en términos de raza", dijo Weaver.

Reconciliación racial como un problema en la iglesia

Muchas iglesias, particularmente las congregaciones blancas, explicó Weaver, no ven la reconciliación racial como una prioridad accionable aunque reconozcan que es importante.

Esta observación está respaldada por investigaciones recientes de Barna,que muestran que menos del 30% de las iglesias estadounidenses participan activamente en abordar el racismo o la desigualdad racial a pesar de que la mayoría de los pastores están de acuerdo en que las iglesias deben oponerse a los males sociales.

"No es que diferentes grupos raciales no piensen que estos temas [de raza] no son importantes. Es que hay una pregunta de lo importante que piensan que es. Si tienen una jerarquía de valores, cuáles son los más importantes para ustedes, creo que ahí es donde la Iglesia en general puede ser acusada, y esa carrera no ha estado en la parte superior de la lista aunque debería estar. Las iglesias toleran la discriminación racial, nunca debe ser tolerada, pero ... la historia lo demuestra", dijo.

La portada del nuevo libro de Robert P. Jones lanzado el 28 de julio de 2020 por Simon & Schuster. | Simon & Schuster
Robert P. Jones, fundador y CEO del Public Religion Research Institute, argumentó en un análisis reciente cómo décadas de investigación muestran que los cristianos blancos son más racistas que sus contrapartes seculares y que las iglesias cristianas blancas, ya que las instituciones culturales han legitimado el dominio de la supremacía blanca. Su análisis también se presenta en su último libro, White Too Long: The Legacy of White Supremacy in American Christianity.

"Una lectura cercana de la historia revela que los cristianos blancos no sólo hemos sido complacientes o cómplices; más bien, como el poder cultural dominante de la nación, hemos construido y sostenido un proyecto de perpetuación de la supremacía blanca que ha enmarcado toda la historia estadounidense", escribió en un artículo de opinión reciente sobre el libro publicado por NBC News. "El legado de esta unión profana todavía vive en el ADN del cristianismo blanco hoy en día, y no sólo entre los protestantes evangélicos blancos en el sur, sino también entre los protestantes blancos del Medio Oeste y los católicos blancos en el noreste".

Agregó: "Consideremos el contexto cultural en el que nació el cristianismo americano, protestante y católico. En los siglos XVIII y XIX, cuando las iglesias protestantes brotaban en territorios recién establecidos después de que las poblaciones de los nativos americanos fueran removidas por la fuerza, era una práctica común —observada, por ejemplo, en la iglesia bautista que era el progenitor de la iglesia de mis padres en Macon, Georgia— que los blancos esclavistas llevaran a la gente esclavizada a la iglesia con ellos. Y ya en la década de 1940, las parroquias católicas urbanas de las principales ciudades, como Nueva York, todavía requerían que los miembros negros se sentaran en los bancos traseros y se acerca ras al altar por última vez para recibir el pan y el vino de la Eucaristía".

El efecto George Floyd

A raíz del trágico asesinato de George Floyd, los líderes cristianos de todas las rayas expresaron indignación y desencadenó un aluvión de actos arrepentidos de donación caritativa y reuniones de activismo y oración que buscaban el perdón por el racismo.

El asesinato de Floyd también llevó al presidente de la Convención Bautista del Sur, J.D. Greear, a respaldar el movimiento de materia de vidas negras como una cuestión evangélica mientras denunciaba a la organización detrás de él. La declaración de Greear atrajo muchas críticas de muchos en las filas del SBC que confundieron su apoyo al tema con el apoyo a la organización que también promueve una agenda de extrema izquierda junto con su defensa de la justicia racial.

Semanas más tarde, el pastor John Onwuchekwa, un pastor principal negro de la diversa pero predominantemente negra Cornerstone Church Atlanta, anunciaría que su congregación votó para dejar el SBC, incluso cuando la denominación destacó los datos sobre cómo estaba trabajando en temas de diversidad.

Onwuchekwa, quien declinó una solicitud de entrevista de CP, planteó públicamente preocupación en las redes sociales de lo diferente que los líderes de la iglesia blanca y negra ven el concepto de reconciliación racial.

"Yo diría que la mejor manera de entrar en conversaciones es hacer su tarea de antemano. Una parte es entender que incluso el concepto de "reconciliación" racial es a menudo un concepto de cultura mayoritaria destinado a conciliar las razas. Si bien la reconciliación es el objetivo final, muchas personas tratan la reconciliación como si la solución fuera tan simple como conciliar a dos personas que tienen un argumento", dijo Onwuchekwa.

"Aunque la cultura mayoritaria a menudo se ocupa de la 'reconciliación' racial, las minorías (que ya tienen un grupo de relaciones culturales mayoritarias reconciliadas) se ocupan de algo diferente, a saber, la igualdad racial y la justicia. El Evangelio en acción es necesario para abordar estos temas. Y para entender cómo se debe aplicar el Evangelio, debe haber comprensión en cuanto a cuál es exactamente el problema. Se necesita un diagnóstico adecuado", insistió. "En otras palabras, (como se indicó anteriormente) antes de cualquier conversación es útil, es importante que ambas partes que vienen a la mesa sean capaces de definir el problema de la misma manera".

Conciliar perspectivas sobre la raza

Los estudios muestran brechas significativas en la forma en que las personas de diferentes grupos étnicos ven el racismo. Un estudio de Barna de 2016 mostró, por ejemplo, que si bien el 59% de los adultos negros estadounidenses no estaban de acuerdo en que el racismo es un problema del pasado, sólo el 39% de los adultos blancos no estaban de acuerdo. También hubo confusión sobre si la Iglesia contribuyó específicamente a ese problema. Mientras que seis de cada 10 adultos estadounidenses no estaban de acuerdo, los estadounidenses negros tenían casi el doble de probabilidades que los estadounidenses blancos de ver a las iglesias cristianas como cómplices.

Para estudiosos como la reverenda Brenda Salter McNeil, profesora asociada de estudios de reconciliación en la Escuela de Teología de la Universidad del Pacífico de Seattle, quien dice que está de acuerdo con el punto de Onwuchekwa sobre el compromiso sobre el tema, los cristianos que escuchan las preocupaciones sobre los temas de la justicia racial en Estados Unidos se ha retrasado mucho tiempo y espera que el diálogo actual dé lugar a un cambio positivo.

"Creo que estamos en un punto de inflexión. Creo que estamos en medio de lo que yo llamo un evento catalítico o algunas personas llaman un momento Kairos. Uno de esos momentos innegables y que cambian la vida en la historia en los que todo el mundo, independientemente de cómo nos sintamos al respecto, no podremos decir que haya tenido un impacto en nosotros de alguna manera en la forma o forma", dijo McNeil a CP.

"Hay ciertos momentos en los que, ya sea que estemos de acuerdo o en desacuerdo, es innegable que este es un momento histórico y estratégico en el que estamos viviendo en este momento. Si tuviera que decir lo que hago de él, creo que estamos viviendo en un momento estratégico de la historia que se convertirá en un momento decisivo. La gente nos preguntará, ¿dónde estabas? ¿Sobre qué estabas escribiendo? Me dirán, ¿sobre qué predicabas, preguntarán a la iglesia, qué hiciste?"

Por qué es importante escuchar

Fue un día suave el 29 de octubre de 2015, cuando McNeil advirtió públicamente a más de 1.000 líderes cristianos en la ciudad de Nueva York que el mensaje del movimiento Black Lives Matter sobre la justicia racial no debería ser ignorado por la iglesia después de que ella, junto con otros clérigos, se reunieron con algunos de los líderes de la organización en Washington, D.C., y se quejaron de la hipocresía de la iglesia.

"Las formas en que no nos hemos presentado para estos jóvenes que nos ven como inactivos y carentes de innovación. Ves en cada generación, hay cambios culturales sísmicos que nos despiertan a la realidad de que lo que está pasando en el mundo que nos rodea debe prestar atención. Tal es el caso del movimiento Black Lives Matter", dijo McNeil en ese momento durante la conferencia del Día del Movimiento 2015, organizada por el New York City Leadership Center en el Hilton Midtown Hotel en Manhattan.

Un año antes, en 2014, las protestas habían estallado en todo Estados Unidos por los asesinatos policiales de Michael Brown, un joven desarmado de 18 años en Ferguson, Missouri, y Eric Garner, de 43 años, que murió trágicamente después de que fue colocado en un estrangulamiento por el ahora ex oficial de policía del NYPD Daniel Pantaleo.

La respuesta pública a sus muertes catapultó al movimiento Black Lives Matter a la prominencia nacional. Mientras que la falta de conexión con la iglesia entre los que estaban detrás del movimiento era preocupante para muchos cristianos conservadores, McNeil sugirió después de reunirse con los líderes del grupo que Dios los estaba usando para hablar de la cuestión de la reconciliación racial.

"Dios está hablando con estos jóvenes. Y estos jóvenes tienen algo que decir y tal vez no nos guste cómo está empaquetado, pero creo que Dios está entrando y diciendo algo", dijo en ese momento.

Una reconciliación bíblica

Si bien McNeil está de acuerdo con Weaver en que la conciliación es un requisito lógico para la reconciliación racial, si el tema se está examinando desde una perspectiva bíblica, argumenta que se puede llegar a un nivel más alto de reconciliación, al menos conceptualmente.

"Si la conciliación tiene que ver con lo que hemos hecho históricamente en este país, no ha habido ninguna conciliación, por lo tanto no se puede conciliar eso. Pero Dios, creo, nos ha llamado a un ideal que no está arraigado en la historia. Es un ideal arraigado en el Imago Dei. Está arraigado en el Reino de Dios y Dios al principio dijo cuando se hizo la creación, declaró 'esto es bueno'", dijo McNeil.

"Estamos reconciliando eso. Nos estamos reconciliando con lo que Dios nos ha llamado a ser y lo lejos que hemos caído de él. Ese es el llamado a la Iglesia, creo, de reconciliarnos con la llamada de Dios de que todas las personas alcanzarían su pleno potencial dado por Dios. No lo hacemos, pero eso es lo que intentamos reconciliar. Aquello por lo que vino Dios, por lo que Dios creó la Iglesia, este grupo multiétnico, multinacional y pluricultural de personas que representan al Reino. Ese es el llamado a la reconciliación".

Mientras muchas iglesias buscan formas prácticas de expresar la reconciliación racial, McNeil explicó que facilitar las iglesias multiétnicas manejadas de la manera correcta es un paso en la dirección correcta.

"Es necesario tener personas de diversos orígenes juntas que se conozcan para tener cierto sentido de empatía por lo que el uno con el otro experimenta. Así que, hasta ese punto, la diversidad y las iglesias multiétnicas han ayudado a crear más sentidos de las personas que tienen conexiones entre sí", dijo.

Reparaciones— no se trata sólo de dinero

Cuando se trata de la reconciliación racial en la Iglesia, McNeil también argumentó que no debía detenerse en las conexiones relacionales.

"Cuando creamos conexiones relacionales justas y no movemos esa conexión relacional para luego movilizarnos hacia el cambio sistémico, entonces lo que hemos creado es más como un club Kumbaya, donde nos vemos diversos, pero todavía está en los términos de la cultura dominante blanca", explicó. "No importa que cantemos canciones en español o que comamos con palillos o hagamos cosas que demuestren que tenemos un líder de adoración diverso. No es suficiente. Lo que realmente estamos buscando son esas relaciones para movilizarnos, para luego preocuparnos por lo que les está pasando a las personas que representan a esos grupos raciales".

El profesor con sede en Seattle señaló que para que la reconciliación racial sea efectiva, las iglesias necesitan ofrecer reparaciones como simplemente decir la verdad sobre lo que está roto.

"Esta es la razón por la que los jóvenes no creen en el movimiento de reconciliación porque ha sido relacional y no ha tenido nada que ver con reparar lo que está roto. Creo que lo que la gente ha dicho sobre las reparaciones, es casi como 'sólo danos nuestro dinero'. Creo que las reparaciones... hay una llamada bíblica", dijo, señalando a Isaías 58:12.

"Ustedes saben que en el Antiguo Testamento la Biblia dice 'y serán llamados los restauradores de la brecha, el reparador de la brecha, el restaurador de calles para morar en seguridad. Creo que las reparaciones significan reparar lo que está roto, arreglar lo que rompimos. Creo que comienza con decir la verdad sobre lo que está roto y quién lo rompió. Y luego comprometerse a arreglar eso", dijo McNeil.

"Hemos roto el proceso de votar por la gente. A los negros no se les permitía votar en este país. A decir verdad sobre eso sería decir, lo hicimos, los americanos blancos prohibieron que la gente se registrara para votar. Entonces, ¿cómo se repara eso? Usted repara eso registrándose, trabajando activamente para registrar a las personas de color para votar. Eso son reparaciones", continuó.

"La reparación está arreglando lo que realmente estaba roto. Cada vez que seguimos diciendo la verdad sobre lo que está roto en nuestro país, redlining donde los bancos no darían préstamos a negros o personas de color. Eso es verdad. Así que el sistema económico, o el G.I. Bill, favoreció a los hombres blancos que regresaron a casa y no dejaron que la gente de color ... para obtener los mismos préstamos hipotecarios. Así que la verdadera pregunta es decir la verdad de que los Estados Unidos hicieron eso y luego decir lo que tendría que pasar para reparar eso".

Miedo y jugar al medio

Cuando se le preguntó por qué muchas iglesias no participaban activamente en la educación de sus congregaciones sobre cuestiones de reconciliación racial, McNeil reconoció que algunos pastores tenían miedo de plantear el tema.

En junio, por ejemplo, el obispo Scott Volland y su esposa, Debra, informaron que fueron contrabandados por The Heights Church en Columbus, Mississippi, por apoyar la idea de que "las vidas negras importan (como un hecho humano)" y estar de pie con los manifestantes contra la injusticia racial.

El miedo a las repercusiones como la que enfrentaron los Vollands, dijo McNeil, contribuye a resultados como la reciente encuesta de Barna que muestra que a pesar de que la mayoría de los pastores se oponen al racismo o la desigualdad racial, menos del 30% de las iglesias estadounidenses participan activamente en abordar los males sociales.

"Saben cómo hacerlo (reconciliación racial). El problema es que van a ser puestos fuera. Sus congregaciones votarán en su contra", dijo McNeil.

"Esa es la gente que sabe si traigo esto en mi iglesia, por eso estamos en silencio. Sabemos que nadie debe ser estrangulado durante nueve minutos. Nadie cuyas manos estén esposadas, que esté suplicando por sus vidas, debe ser asesinado en la calle. Nadie. Si dicen eso, las iglesias los sacarán de sus trabajos. Así que luchan con la tensión de saber que la mayoría de las iglesias blancas despedirán a ese pastor y él perderá su trabajo. Así que se encuentran atrapados entre complacer a sus congregaciones y permanecer en algún lugar en el medio o completamente en silencio al respecto", explicó.

"Jesús fue crucificado y Jesús fue crucificado por personas religiosas. Fueron las personas religiosas las que crucificaron a Jesús y saben que las personas religiosas los matarán, matarán su carrera, matarán sus beneficios de jubilación, matarán su capacidad de conseguir otra iglesia".

Cuando se le preguntó si los pastores deben ser culpados en parte por el estado de la cultura de la iglesia en la raza, McNeil dijo que a pesar de que el miedo que ve en las iglesias la entristece, pastores como todos los seres humanos deben ser ofrecidos gracia cuando se enfrentan a situaciones difíciles.

"Creo que somos humanos", comenzó.

"Me siento tan triste porque creo que la Iglesia debía ser esta comunidad contracultural radical que representaba cómo era Dios en la tierra como en el Cielo y de alguna manera se suponía que éramos esta valiente comunidad de seguidores de Cristo que demostrarían el Reino de Dios, pero somos humanos. Somos como Peter que dijo que nunca te abandonaré y cuando es una situación de vida o muerte, él niega a Jesús.

"Creo que somos más humanos de lo que sabemos y por eso tratamos de encontrar un lugar en el medio del camino donde no somos malvados, pero no somos realmente buenos. No estamos en contra, pero en realidad no estamos a ello. ¿Conoces ese lugar? ¿Cómo encuentras ese tipo de lugar de compromiso?"

"Ese lugar tibio?", Sugirió este reportero.

"De acuerdo. Eso es lo que pienso", dijo.

"No creo que la gente sea mala necesariamente. Creo que más gente es tibia y creo que esta vez que estamos viviendo, creo que se está demostrando ticalidad por no ser útil. Creo que por eso Jesús dijo que te escupirá por la boca. Creo que este es un lugar donde estás a tiempo o estás en contra. Y no se puede jugar al medio y creo que demasiados cristianos han tratado de jugar el medio"

Los tiempos, dijo McNeil cuyo nuevo libro, Becoming Brave: Finding the Courage to Pursue Racial Justice Now, está listo para su liberación el 18 de agosto, están "exigiendo" que los cristianos elijan la fe o el miedo.

"Creo que los cristianos están luchando porque... durante mucho tiempo la gente ha sido capaz de tener éxito en el medio. Esta vez es exigente que escojamos un bando", dijo. "Solía pensar que lo opuesto a la fe era la duda. No. ¿Sabes lo que nos impide caminar por fe? Miedo."

El pastor Francisco Vega, líder del A.R.C. (Centro de Despertar y Reforma) en Atlanta, Georgia, y cofundador del Clero Conservador de Color,un grupo no partidista que busca restaurar la fe en el gobierno y servir como sustitutos de Cristo en la cultura, está de acuerdo en que el miedo ha impedido que muchos pastores abordan problemas culturales difíciles desde sus púlpitos como la raza, el aborto y la homosexualidad.

"Quiero alentar a los pastores a que cuando tengamos una predicación débil, produzca discípulos débiles. Pero si tenemos una enseñanza bíblica fuerte, no tenemos miedo de caminar por la cuerda floja de la verdad al abordar los problemas que prevalecen en nuestra cultura hoy en día. Y nos aseguramos de que tengamos lealtad para expresar valores bíblicos y no son nuestras propias opiniones personales y la gente podría ver que desde la Palabra de Dios, aman a Dios más de lo que aman a sus pastores, a sus presidentes, a sus congresistas sus políticos y muchos aman a Dios aún más que sus propias opiniones", dijo Vega.

"Si cada púlpito se sintrinzcó y dice la verdad de la Palabra de Dios sobre cuestiones culturales hoy en día, toda esta situación en nuestro país podría cambiarse en seis meses. Necesitamos pastores que no tengan miedo, que sean audaces que se enfrenten a la cultura de cancelación".

Mantener una narrativa centrada en el Evangelio en la raza

Mientras que la organización Black Lives Matter ha ayudado a llamar la atención sobre un tema que su grupo afirma, Vega instó a los cristianos a asegurarse de que mantienen una narrativa centrada en el Evangelio sobre la reconciliación racial y no una despreocupada de ella.

Señalando la obra de los cristianos en la abolición de la esclavitud, la Iglesia, dijo, a pesar de su tortuosa historia con la esclavitud, también siempre ha sido parte del movimiento de reconciliación.

"Hay un nombre erróneo circulando que la Iglesia en Estados Unidos ha estado en silencio y cómplice con respecto a las relaciones raciales y que todo progreso ha sido algún movimiento secular fuera de la influencia cristiana. Históricamente, eso es inexacto", dijo Vega a CP.

"El abolicionismo fue pionero incluso en Inglaterra antes de establecer nuestras colonias en las Américas ... Siempre ha habido abolición cristiana, siempre ha habido líderes cristianos que han influido en los movimientos de reconciliación racial, muchos de nosotros no nos damos cuenta, como cristianos y conservadores de color o de otra manera que podemos estar tan encadenados hoy si no fuera por no sólo cristianos negros sino cristianos blancos y abolicionistas blancos, hermanos y hermanas que realmente fueron pioneros en el abolicionismo , entrenó a antiguos esclavos para leer y escribir", dijo, señalando iconos históricos como el abolicionista Frederick Douglass.

"Lo hicieron porque la Palabra de Dios inspiró nuestra Constitución y nuestra Declaración de Independencia de que todos los hombres son creados iguales. Y había cristianos genuinos en nuestra nación luchando desde el primer día, por la igualdad racial y así la Iglesia ha estado en la primera línea donde CNN y MSNBC o Johnny-come-latelies con narrativas unilaterales o difusión que parecen implicar el silencio de la Iglesia".

Vega describió la organización progresiva Black Lives Matter como un caballo de Troya que busca explotar el tema de la desigualdad racial para perseguir una agenda política antibíbcial.

"Creemos que era ingenioso emplear el término 'materia de vidas negras' porque casi imputaría a cualquiera que se oponga a él porque parece que dirían, si se oponen a ciertas ideologías o enfoques, modelos de protesta, que en realidad están afirmando el racismo porque están diciendo que las vidas negras no importan", dijo. "En realidad creemos que fue una ingeniosa estratagema manipuladora para atraer el apoyo universal a esa organización, que los fundadores han defendido abiertamente que son marxistas entrenados".

Luego hizo referencia al libro de Manning Johnson, Color, Comunismo y Sentido Común para resaltar la agenda para explotar el dolor negro.

"Habló de ascender a través de las filas y reveló incluso en entonces en los años 60 cómo había un movimiento intencional para atraer a los afroamericanos hacia el marxismo y tratar de transformar ideológicamente la nación. Escribió un libro entero sobre cómo el comunismo y el socialismo tratan de engendrar y constituir dolor negro y difícil para la política perversa. Y escribió en ese libro una obra maestra que exponiéndolo", dijo Vega.

Vega también señaló que la organización Black Lives Matter trató de destruir ideológicamente a la familia nuclear, a la que todo cristiano debe oponerse.

"Cuando asaltan a la familia nuclear, todo cristiano nacido de nuevo debe ser muy consciente de que están tratando de reinventar y revisar la imagen que Dios mismo inspiró en el libro del Génesis para la familia nuclear", dijo el pastor de Atlanta.

Esperanza

Vega señaló que si bien no suelen destacarse en los medios de comunicación como Black Lives Matter, hay muchos movimientos cristianos como la OneRace,con sede en Atlanta, que se centra en la reconciliación racial a través del renacimiento cristiano.

"A través de la oración y el ayuno, la relación y la colaboración, OneRace existe para desplazar el espíritu del racismo y liberar un movimiento de reconciliación racial en Atlanta, el sureste y la nación. Dios desea un movimiento de jóvenes adultos que contrarrestará la marea de la división racial en nuestra ciudad y nación. 'Y hizo de un hombre cada nación de la humanidad para vivir sobre toda la faz de la tierra...' – Hechos 17:26", explica el grupo en su sitio web.


"Durante años y años, pastores de diferentes colores, negros, blancos y asiáticos e hispanos han estado conociendo y comiendo en las casas de los demás", dijo Vega, quien apoya el trabajo del movimiento cofundado por dos pastores, uno negro y el otro, blanco.

El cofundador de OneRace, Garland Hunt, que es negro, es un abogado capacitado y sirve como el pastor principal de The Father's House. El cofundador Billy Humphrey, que es blanco, se ha desempeñado como director de IHOP Atlanta desde 2004.

"Creemos que la reconciliación racial no puede ser sólo un evento a evento. La reconciliación racial tiene que ser un estilo de vida en el que se integren y se aprecien mutuamente a diario. Ya sea que esté sucediendo con conversaciones en escuelas medias, en escuelas secundarias, ... en los campus de las universidades, que intencionalmente estás llegando a lo que es diferente y diverso de ti, lo estás honrando, lo estás apreciando y eso es algo que sé que hacen", dijo Vega.

Explicó que a través del grupo multiétnico, los creyentes se han unido en oración y han tomado medidas como recaudar fondos en torno a cuestiones de justicia y trabajar con las legislaturas para llevar a cabo el cambio.

Más bien que se centran en la justicia en lo que se refiere a un solo grupo racial, dijo Vega, OneRace trabaja para levantar todos los barcos de una manera centrada en el Evangelio.

"Cualquiera que levante su identidad étnica... su etnia terrenal por encima de Cristo, es decir, la idolatría étnica", dijo.

Vega también instó a las iglesias a no olvidar su propósito en Estados Unidos, que es ser la conciencia de la nación.

"Creo personalmente que cuando miras la historia estadounidense, ves un sano respeto al clero y a nuestros funcionarios electos. MLK habló de eso. La Iglesia no es el estado y el estado no es la Iglesia porque la Iglesia es la conciencia del Estado", dijo.

"El (MLK) advirtió que si perdemos nuestra comprensión de nuestro papel como la conciencia del estado, entonces nos destinaremos a los clubes de campo. Lo que estaba diciendo es que creo que donde nos equivocamos en Estados Unidos es que hay que recordar a los evangélicos que, como cristianos nacidos de nuevo, necesitamos buscar funcionarios electos que representen valores judeo-cristianos o normas de moralidad en los más altos oficios de la tierra, pero tampoco podemos centrarnos únicamente en las esferas religiosas de influencia cuando se trata de la transformación a través del Evangelio a través del Evangelio ", explicó el predicador de Atlanta.

"Lo que ves es movimientos finales como el movimiento LGBT y otros movimientos que fueron efectivos hace 20 años [a través] de una estrategia diciendo, vamos a tomar las artes, los medios de comunicación, vamos a tomar música. La Iglesia no puede centrarse simplemente en las elecciones... también necesitan tener una estrategia para influir en la música y las artes y la cultura".

A pesar de las tensas discusiones que han surgido sobre el papel de la Iglesia en el tema de la raza, el prof. Weaver dijo que espera que los difíciles acontecimientos de 2020 marquen un punto de inflexión para la nación en la raza.

"Creo que todos esperamos que sea un punto de inflexión. Uno de los temas cuando usted está enseñando la escuela y usted está enseñando sobre el movimiento de derechos civiles ... es que tiene ese impulso perdido y algunos estudiantes van a ir 'bueno, eso es en el pasado. Y ya no tenemos que preocuparnos por eso. Pero creo que 2020, por todas las cosas horribles que han pasado este año, creo que la muerte de George Floyd es de esperar un punto de inflexión para que el movimiento por los derechos civiles tenga que estar en curso y que no se haya completado en la batalla contra la opresión de los negros, las minorías en el país", dijo Weaver.

"Lo que espero es que este sea un punto de inflexión y que aquellas personas que dijeron 'espera un minuto, los derechos civiles no son un tema del que debamos preocuparnos', que lo hayan movido hacia arriba, que hayan mirado la Biblia y dicho 'espera un minuto, esto es algo que tenemos que hacer y tiene que ser parte de nuestra vida'".

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