La muerte del protestantismo tradicional debería ser una lección
Si Ernest Hemingway entrevistara al protestantismo tradicional estadounidense en 2025, la conversación sería algo así: "¿Cómo se declaró en bancarrota espiritual?" "De dos maneras. Gradualmente y luego repentinamente".
Parece haber pocas dudas de que ahora nos acercamos a esa segunda fase, la repentina. La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) ha cerrado este año su agencia misionera en el extranjero. Esta medida es una señal de las dificultades financieras de la denominación, pero también es el resultado lógico del tipo de escrúpulos sobre el trabajo misionero que engendra el pluralismo religioso de la PCUSA.
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Además, un artículo de Chris Mondics en la edición de agosto de *Spectator World* detalla cómo el progresismo ha vaciado las instituciones de la Iglesia Evangélica Luterana en América, centrándose en particular en sus seminarios. Su declive ha sido, de hecho, repentino. Trabajé durante muchos años cerca del Seminario Teológico Luterano de Filadelfia, disfruté de amistades cordiales con el profesorado e incluso serví como el primer lector externo en su programa de doctorado. Ahora ese seminario ya no existe. Mondics sirvió durante siete años en la junta de su sucesor, el Seminario Luterano Unido. Su relato como testigo presencial de la institución es triste pero predecible, relatando cómo ha sido arrastrada a la irrelevancia por su compromiso con la política progresista del mundo en general.
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Si bien tanto la PCUSA como la ELCA pueden ser ricas en propiedades y dotaciones, la caída libre de su membresía apunta a un futuro de iglesias vacías tanto de personas como de fe. Esta repentina bancarrota se ha estado gestando durante años. El protestantismo tradicional perdió interés en las verdades trascendentes del cristianismo y se casó con el espíritu de la época hace generaciones. En la primera mitad del siglo XX, esto lo convirtió en el vehículo del anticomunismo y, desde la perspectiva actual, en el siervo de la derecha política. En la década de 1960, con el movimiento por los derechos civiles, giró hacia la izquierda y ha mantenido esa dirección progresista desde entonces, como se muestra en innumerables letreros de iglesias en todo el país.
Hace algunos años, oficié una boda en la iglesia metodista unida local, adornada con banderas arcoíris. Un invitado de 5 años me preguntó si la iglesia tenía una pasión particular por la historia de Noé. Ojalá la tuviera. Eso al menos la habría distinguido de cualquier otro negocio con banderas del Orgullo en la ciudad. En cambio, había elegido no ser un testimonio profético de la fe al mundo, sino ser un ejemplo más de capitulación a la señalización de virtud exigida por la cultura en general. No se jactaba de su diferencia con el mundo, sino de su similitud. Al buscar relevancia, declaró su irrelevancia para todos. ¿Por qué debería alguien ir a la iglesia para escuchar lo que se puede escuchar en otro lugar? ¿Y por qué debería alguien ir al seminario simplemente para aprender a expresar opiniones políticas contemporáneas en un lenguaje religioso?
El análisis de Mondics se queda corto en un área. En su opinión, el problema central en la ELCA es la desconexión entre el púlpito y los bancos, con un liderazgo separado, incluso en muchos casos desdeñoso, de las preocupaciones de las personas que ponen sus diezmos en el plato cada domingo. Esto es sin duda cierto. La polarización política de Estados Unidos y el desapego de la clase dirigente del resto tiene importancia para la Iglesia tanto como para las urnas. ¿Y por qué debería alguien asistir a la iglesia solo para escuchar al pastor agradecer a Dios cada semana que no es como otros hombres, como "esas personas" que votaron por Trump?
Sin embargo, el problema no se resolvería si los predicadores fueran más sensibles a los gustos políticos de los feligreses. Como principio, complacer a los bancos no es mejor que complacer al mundo exterior. Es poco probable un regreso a la alianza de la iglesia tradicional de antes de la década de 1960 con la derecha política, pero también simplemente cambiaría el lenguaje del problema subyacente. El mismo caballo, diferente jinete, como solía decir un antiguo colega.
El verdadero problema de la ELCA es su incapacidad para comprender la visión y la misión de la iglesia. Esa visión debe centrarse en el mensaje contracultural y sobrenatural de redención de la iglesia a través de la vida, muerte y resurrección del Cristo encarnado. Esa no es simplemente una historia inspiradora o instructiva, análoga a una de las fábulas de Esopo. No es simplemente un lenguaje útil para expresar ambiciones políticas mundanas. Es una declaración sobre la realidad última y eterna, a la luz de la cual deben juzgarse todas las realidades temporales menores.
Al comentar sobre la decisión de la PCUSA de cerrar su agencia misionera en el extranjero, Danny Olinger, editor de la revista de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa (New Horizons), define la misión de la iglesia de la siguiente manera:
La iglesia debe ser testigo de la salvación que se encuentra en Jesús... La tarea de la iglesia no se trata de cooperar con otras tradiciones de fe no cristianas que se encuentran en todo el mundo. La tarea de la Iglesia no es proporcionar una presencia política estadounidense alternativa. La comisión que Jesús da a Su Iglesia es ir al mundo y hacer discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, y enseñándoles todo lo que Jesús mandó (Mateo 28:19-20).
Es notable que Olinger escriba esto a una denominación ortodoxa, no tradicional. El protestantismo tradicional perdió esa comprensión de la misión de la Iglesia hace décadas. Su bancarrota, una vez lenta, ahora está a punto de ser muy repentina. Pero en tiempos como estos, cuando los intereses políticos parecen ser tan altos y la retórica del discurso público es tan extrema, existe una verdadera tentación de perder de vista esa misión. Aquí hay una lección para todas las iglesias, sin importar cuán ortodoxas sean en el papel.
Publicado originalmente en First Things.
Carl R. Trueman es profesor de estudios bíblicos y religiosos en Grove City College. Es un estimado historiador de la iglesia y anteriormente se desempeñó como becario William E. Simon en Religión y Vida Pública en la Universidad de Princeton. Trueman es autor o editor de más de una docena de libros, incluidos The Rise and Triumpth of the Modern Self, The Creedal Imperative, Luther on the Christian Life e Histories and Fallacies.
