¿Por qué la resurrección importa tanto para los cristianos como para los no creyentes?
Por qué la resurrección importa tanto para los cristianos como para los no creyentes ¿Qué significa la resurrección para nuestra fe cristiana y qué trascendencia tiene para los no creyentes? Analicemos dos maneras en que la resurrección es de gran importancia tanto para los cristianos como para los no cristianos.
Un acontecimiento fundacional e histórico
La resurrección se encuentra en el corazón mismo del Evangelio cristiano. Cuando Pablo describe en qué consiste el Evangelio, menciona dos elementos fundamentales: "Cristo murió por nuestros pecados" y "resucitó al tercer día". Ambos acontecimientos ocurrieron "conforme a las Escrituras", y Jesús resucitado fue visto por numerosas personas (1 Corintios 15:3-8).[1] A diferencia de la mayoría de las demás religiones, cuyas enseñanzas consisten en principios morales o metafísicos, el cristianismo depende de manera crucial de la muerte e historia de la resurrección de su fundador.[2] Por ello, el erudito del Nuevo Testamento Craig Blomberg observa que "Las religiones orientales más antiguas ni siquiera requieren la existencia histórica real de sus fundadores para que sus creencias y prácticas tengan sentido. En ciertos aspectos, se asemejan más a filosofías que a afirmaciones de verdad histórica (por ejemplo, el hinduismo, el budismo, el confucianismo).
[Estamos en WhatsApp. Empieza a seguirnos ahora]
Pero el cristianismo vive o muere con la afirmación de la resurrección de Cristo.[3] De hecho, Pablo afirma que este es el caso: "Y si Cristo no resucitó, vana es entonces nuestra predicación, vana es también vuestra fe... vuestra fe es vana; aún estáis en vuestros pecados" (1 Corintios 15:14, 17).
Reciba GRATIS nuestras últimas noticias
Pero Cristo ha resucitado, y su resurrección vindica su identidad divina y todo lo que enseñó. Tras proclamar que "A este Jesús resucitó Dios", Pedro resume lo que esto revela: "A este Jesús a quien vosotros crucificasteis, Dios le ha hecho Señor y Cristo" (Hechos 2:32, 36). De igual manera, en Hechos 17, Pablo dice a los filósofos de Atenas que la prueba de que Jesús juzgará al mundo un día es que Dios "dio a todos fe al levantarle de los muertos" (17:31).
Dada la centralidad de este acontecimiento para el cristianismo, ¿existen buenas razones para creer que realmente sucedió? Está más allá del alcance de este artículo ofrecer una defensa exhaustiva de la resurrección, pero unos pocos puntos bastarán para demostrar que se asienta sobre una base histórica sólida. Volviendo a 1 Corintios 15, los eruditos han reconocido que Pablo está citando un credo preexistente que aborda la resurrección en los versículos 3-7.[4] Pablo escribió 1 Corintios aproximadamente en el año 54 d.C., apenas unos 20 años (grosso modo) después de la muerte de Jesús. Sin embargo, el credo que cita es muy anterior a esto, lo que demuestra que la creencia en la resurrección estuvo presente desde el inicio del movimiento cristiano y no fue una leyenda posterior que se desarrolló a lo largo de las décadas, como sostienen algunos escépticos.
El eminente erudito del Nuevo Testamento James D. G. Dunn, por ejemplo, sostenía que "Podemos estar completamente seguros de que esta tradición se formuló como tal a los pocos meses de la muerte de Jesús".[5] Otros eruditos datan el credo un poco más tarde, a los pocos años de la muerte de Jesús, pero en cualquier caso, es un testimonio extremadamente temprano de la creencia en la resurrección, y es muy probable que Pablo lo recibiera directamente de Pedro y de Jacobo, el hermano de Jesús, quienes fueron testigos oculares (Gálatas 1:18-24).
Por lo tanto, la creencia de que Jesús resucitó de entre los muertos estuvo presente casi inmediatamente después de la crucifixión y se basó en el testimonio de primera mano de quienes afirmaron haber sido testigos de ello.[6]
El cumplimiento de nuestros anhelos más profundos
Como seres humanos, anhelamos encontrar un significado para nuestras vidas y vemos la muerte como algo que se debe evitar. El renombrado psiquiatra Viktor Frankl observó que el "esfuerzo por encontrar un significado en la vida es la fuerza motivadora primaria en el hombre".[7] Asimismo, el filósofo Clifford Williams señala que "deseamos intensamente que nuestras vidas sean significativas, que cuenten para algo, que importen no sólo de manera individual y social, sino de una manera "cósmica"".[8]
Sin embargo, si aceptamos la filosofía dominante del naturalismo en Occidente, el significado objetivo se pierde y la mortalidad está asegurada.[9] El filósofo naturalista Alex Rosenberg lo expresa de esta manera: "¿Cuál es el propósito del universo? Ninguno. ¿Cuál es el significado de la vida? Lo mismo. ¿Por qué estoy aquí? Pura suerte. ... ¿Existe el alma? ¿Es inmortal? ¿Estás bromeando? ... ¿Qué pasa cuando morimos? Todo sigue prácticamente igual que antes, excepto nosotros".[10]
Rosenberg intenta disimular las implicaciones del naturalismo con humor e indiferencia, pero es innegable que perder el sentido y enfrentarse a nuestra propia extinción es devastador. Como confiesa el médico Alex Lickerman: "He intentado resolver intelectualmente mi miedo a la muerte y he llegado a la conclusión de que no se puede hacer, al menos yo no puedo". En otro lugar, señala que "siempre me sorprende que alguien me diga que no tiene miedo a la muerte... Siempre me he preguntado si esa respuesta insinúa una negación tan profundamente asentada que la mayoría no puede afrontarla. Ciertamente, este ha sido mi caso. Me encanta estar aquí y no quiero irme".[11]
El profesor ateo Andrew Stark añade: "Después de todos los razonamientos y todas las justificaciones, sigo prefiriendo desesperadamente ser un ser humano consciente y sano que un cadáver. ¿Quién no?".[12] Del mismo modo, el notable ateo Sam Harris admite: "Sí tengo preocupaciones existenciales. Al igual que creo que todo el mundo, me preocupa la muerte... Creo que podemos admitir que el ateísmo no ofrece un consuelo real en este aspecto... Lo que se pierde, aquello para lo que no hay sustituto, es el consuelo total ante la muerte".[13]
Pero ¿y si la muerte ha sido vencida y Dios tiene un propósito para nuestras vidas? El apóstol Pedro declara que Dios ha dado a los creyentes una "esperanza viva por la resurrección de Jesucristo de los muertos... para que vuestra fe y esperanza sean en Dios" (1 Pedro 1:3, 21). La resurrección no demuestra simplemente que los seres humanos sobreviven a la muerte, sino que Jesús venció a la muerte por todos nosotros. En palabras del apóstol Pablo: "Sorbida es la muerte en victoria" (1 Corintios 15:54). Incluso ahora, mientras estamos en la tierra, podemos experimentar "el poder de su resurrección" (Filipenses 3:10).
Contrario al naturalismo, para aquellos que ponen su fe en Cristo, la vida continuará en presencia de los seres queridos y en comunión con nuestro Creador. Cumpliremos el propósito para el cual fuimos creados: conocer a Dios, amarle y gozar de Él para siempre. El paraíso que perdimos en el Edén será recuperado en un cielo nuevo y una tierra nueva (Apocalipsis 21). Pasaremos la eternidad aprendiendo más sobre la naturaleza infinita de Dios y disfrutando de la comunión con su pueblo de todas las épocas. También continuaremos creando cosas de "gloria y honra" que contribuirán al esplendor del Reino de Dios (Apocalipsis 21:26). La idea popular de que las personas en el cielo pasarán sus días flotando en nubes mientras tocan arpas no tiene base en las Escrituras.
Demos gracias a Dios porque, gracias al sacrificio de Cristo por nuestros pecados y a su resurrección, tenemos un destino glorioso si recibimos este regalo.
Que podamos también compartir estas buenas nuevas con aquellos que carecen de esperanza y no ven un propósito real para sus vidas.
Notas
1. Steven D. Mathewson, Risen: 50 Reasons Why the Resurrection Changed Everything (Grand Rapids, MI: Baker Books, 2013), 11.
2. Timothy J. Keller, The Timothy Keller Sermon Archive (New York City: Redeemer Presbyterian Church, 2013), Logos.
3. Craig Blomberg, 1 Corinthians, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1994), 308.
4. Las razones para reconocer el pasaje como un credo incluyen el uso por parte de Pablo de los términos rabínicos "recibí" y "enseñé", que se utilizaban para relatar tradiciones; el uso de frases tempranas y prepaulinas como "los doce" y "al tercer día"; el uso primitivo del arameo Cefas para referirse a Pedro; y el estilo poético hebraico. Ver J. P. Moreland, Scaling the Secular City: A Defense of Christianity (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 1987), 150.
5. Justin W. Bass, The Bedrock of Christianity: The Unalterable Facts of Jesus’ Death and Resurrection (Bellingham, WA: Lexham Press, 2020), 81, citando a Dunn, Jesus Remembered, Christianity in the Making 1 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2003), 855. Incluso el escéptico Bart Ehrman reconoce que este credo debe "datar de apenas un par de años aproximadamente después de la muerte de Jesús", Ehrman, Did Jesus Exist?: The Historical Argument for Jesus of Nazareth (San Francisco: HarperOne, 2013), 131.
6. Para defensas sólidas de la historicidad de la resurrección, ver, por ejemplo, Michael R. Licona, The Resurrection of Jesus: A New Historiographical Approach (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2010), la serie de varios volúmenes On the Resurrection de Gary Habermas con B&H Academic, y N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God (Londres: SPCK, 2003).
7. Viktor Frankl, Man’s Search for Meaning: An Introduction to Logotherapy, rev. ed. (New York: Washington Square Press, 1969), 154.
8. Clifford Williams, Religion and the Meaning of Life: An Existential Approach (Cambridge: Cambridge University Press, 2020), 1.
9. En el naturalismo, uno puede crear significados subjetivos para su propia vida, pero no existe un significado o propósito superior al que un individuo o un grupo de personas pueda fabricar por sí mismo.
10. Alex Rosenberg, The Atheist’s Guide to Reality: Enjoying Life Without Illusions (New York: W. W. Norton & Company, 2011), 2.
11. Citado en Clay Jones, Immortal: How the Fear of Death Drives Us and What We Can Do About It (Eugene, OR: Harvest House, 2020), Logos.
12. Ibíd.
13. Ibíd.
Publicado originalmente en The Worldview Bulletin Newsletter.
