La posible "distorsión" de una gran catedral
Las grandes catedrales medievales de Europa no solo eran hermosos edificios sino, lo que es más importante, vastas salas de aprendizaje a través de la narrativa artística.
En lugar de simplemente leer o simplemente escuchar el mensaje de las catedrales, uno podría tomarlas en formas de arte clásicas que aún hablan y muestran la historia del Evangelio siglos después.
La catedral de Chartres, por ejemplo, se llamó "La Biblia en piedra" debido a los mensajes bíblicos revelados en la escultura, la pintura y la roca.
Cambiar las formas y distorsionar las imágenes equivaldría a reconstruir París en un estilo minimalista de la década de 1940 si el comandante nazi hubiera obedecido las supuestas órdenes de Hitler de quemar la ciudad hasta los cimientos.
París no se quemó en 1945, pero uno de sus monumentos más famosos se quemó en 2019. Se han hecho propuestas que, según el London Daily Mail, convertirán la catedral del siglo VII en un "parque temático despierto". Las nuevas capillas, por ejemplo, incluirán una dedicada al "medio ambiente".
Los críticos de la remodelación del interior de Notre Dame temen que los rediseñadores "distorsionen" el edificio histórico. [1] Un centenar de intelectuales, críticos de arte, artistas y escritores firmaron un comunicado criticando la propuesta de renovación, afirmando que "distorsiona por completo la decoración y el espacio litúrgico".
Incluso el presidente francés, Emmanuel Macron, se metió en el acto. Quería reemplazar la aguja destruida por las llamas con "un gesto arquitectónico contemporáneo". Uno tiembla al imaginarse cómo sería. Afortunadamente, hubo muchas objeciones del público de que la idea de Macron fue descartada.
El arquitecto parisino Maurice Culot dice, según el London Telegraph, que "es como si Disney estuviera entrando en Notre Dame ... Lo que proponen hacer en Notre Dame nunca se haría en la Abadía de Westminster o San Pedro en Roma. Es una especie de parque temático y muy infantil y trivial dada la grandeza del lugar ".
El poder de la narrativa de la catedral no fue trivial. Me llegó a casa en una tarde inolvidable de 1997. Mi esposa y yo estábamos en Inglaterra visitando a mi familia. En un viaje a York, caminamos por la Abadía de York Minster, una imponente catedral cuyas torres se pueden ver desde lejos.
Sin embargo, ese día, fue el acercamiento lo que llamó la atención de mi nieta de siete años. Ella y yo nos tomamos de la mano y paseamos lentamente por el fascinante edificio, mirando las inscripciones y el arte que adornaba las antiguas paredes.
De repente, la niña tiró de mi mano mientras miraba una pantalla en particular: un crucifijo.
"Paw-Paw, ¿quién es ese hombre en la cruz?" preguntó mientras estudiaba una obra de arte gráfica montada en la pared.
La llevé a una fila de sillas cercana. Nos sentamos bajo el techo abovedado y hablamos sobre la narrativa de la cruz. Cuando terminamos, mi nieta sabía quién era el hombre en la cruz y por qué estaba allí en esa cruz.
Es fácil comprender las preocupaciones de los reformadores iconoclastas que temían que la fascinación y el enfoque en el arte religioso pudiera fácilmente degenerar en idolatría. Pero a veces los reformadores fueron demasiado lejos, despojando a las iglesias del arte instructivo e inspirador que necesitaba ser centros de aprendizaje, una misión en la que el arte jugó un papel importante.
Es cierto que la narración a través de la representación fue importante en las sociedades analfabetas de la Edad Media, pero hay mucho analfabetismo bíblico en nuestra era “avanzada”: el analfabetismo de las almas humanas que necesitan ver verdades profundas en forma icónica.
En la Reforma, los protestantes podrían decir que los católicos se aferraron a demasiado, pero los católicos podrían creer que los protestantes perdieron demasiado. Los reformadores iconoclastas desecharon el gran arte que contenía historias tan maravillosas en piedra y pintura.
Los resultados en nuestro tiempo significan una relación casi idólatra con estatuas y cuadros para algunos católicos y una visión un tanto desdeñosa por parte de los iconoclastas radicales de muchas denominaciones no católicas.
Lo que ha surgido en algunas iglesias contemporáneas es lo que podría llamarse la “iglesia grunge”: rostros sin barba, jeans y camisas descuidados y andrajosos y gorras de béisbol que se usan durante los segmentos de alabanza.
El objetivo de identificarse con la gente moderna es admirable. Pero esto a menudo se basa en una suposición errónea de que todos los modernos se relacionan con el grunge. Muchos encuentran degradante de ellos y del mensaje transmitido desde la plataforma.
Este estilo también constituye una narrativa, pero no una que inspira un enfoque en Dios, Alto y Enaltecido, la trascendente majestad de Dios.
Recuerde la exhortación de Pablo en Filipenses 4: Hágase todo con excelencia. La "iglesia grunge" distorsiona la adoración, reemplaza la belleza con lo grosero y estropea la sublime hermosura del Evangelio en el intento de alcanzar a los analfabetos espirituales. Que los edificios de las iglesias de todo tipo, ya sean grandes catedrales, conchas rígidas de estilo urbano o casas de culto rurales con campanarios, comprendan y conserven la narrativa descrita en su existencia como estructuras físicas. Que muestren un evangelio que no ceda a las tendencias de un ser determinado.
