¿Podemos culpar al gobierno nigeriano ahora? 160 cristianos secuestrados en iglesias
Terroristas armados irrumpieron en tres iglesias en el estado de Kaduna, Nigeria, en la mañana del domingo 18 de enero, y secuestraron al menos a 160 fieles cristianos en medio de sus servicios religiosos.
Fueron secuestrados durante los servicios de adoración, obligados a marchar hacia los bosques cercanos y conducidos hacia enclaves terroristas conocidos. Y nada de esto debería haber sorprendido a nadie.
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Una semana antes, TruthNigeria emitió una alerta de terrorismo advirtiendo que el corredor de Kurmin Wali enfrentaba un peligro inminente. La zona se encuentra a pocos kilómetros de campamentos de rehenes establecidos y operados desde hace mucho tiempo por la milicia étnica fulani y grupos terroristas aliados; campamentos que han mantenido a cientos de cautivos durante años, documentado a través de testimonios de sobrevivientes, entrevistas en video y datos de geolocalización.
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La amenaza era conocida. El terreno estaba mapeado. El patrón estaba establecido.
Y, sin embargo, cuando la milicia étnica fulani armada entró en tres iglesias y llevó a cabo uno de los secuestros masivos en iglesias más grandes en la historia de Kaduna, el gobierno no respondió con urgencia. Respondió con negación.
Durante dos días, las autoridades locales negaron que se hubiera producido ningún secuestro masivo. Mientras las familias buscaban a sus seres queridos, los funcionarios rechazaron los informes de plano. Solo después de que TruthNigeria publicara documentación detallada del ataque, el gobierno abandonó su negación y reconoció que los secuestros habían ocurrido.
Esa secuencia es importante porque no se trató de una tragedia imprevisible. Hubo advertencias de los ataques en un corredor del terror documentado, cerca de campamentos permanentes de rehenes. Y cuando sucedió, el primer instinto del estado no fue la protección, sino la supresión.
Esto no es simplemente un fracaso; es un patrón.
Nigeria se ha convertido en el país más mortífero del mundo para ser cristiano. Durante más de una década, la violencia vinculada a la milicia étnica fulani y a grupos yihadistas aliados ha seguido una trayectoria sombría y familiar: advertencias de inteligencia ignoradas, ataques negados, lenguaje suavizado, perpetradores que quedan impunes y luego una normalización silenciosa.
Se queman iglesias. Se masacran aldeas. Se secuestra a los fieles.
Y cada vez, la respuesta sigue el mismo guion: minimizar, reformular, retrasar.
Testigos presenciales de Kurmin Wali describen a hombres armados irrumpiendo en los servicios, ordenando a los fieles que se tumbaran en el suelo o serían asesinados. Algunos vestían túnicas negras y turbantes. Otros llevaban camuflaje al estilo del ejército nigeriano. Los atacantes coordinaron ataques simultáneos en tres iglesias y luego hicieron marchar a los cautivos hacia bosques que los oficiales de seguridad conocen bien.
No fue un crimen al azar. No fue un bandidaje oportunista. Fue una operación coordinada por la milicia étnica fulani armada en un territorio ya identificado como de alto riesgo.
Esto plantea una pregunta ineludible: ¿Cómo ocurre un ataque de esta magnitud —en una zona sobre la que se había advertido, cerca de campamentos permanentes de rehenes— sin que medie una incompetencia catastrófica o una tolerancia silenciosa?
Esa pregunta se vuelve más difícil de evitar cuando esos campamentos permanecen intactos año tras año en la era de los drones y la vigilancia por satélite, las economías de rescate florecen abiertamente, los secuestradores operan a pocos kilómetros de los corredores de seguridad y las víctimas son obligadas a marchar a través de un territorio que nadie parece dispuesto a proteger.
En algún momento, el fracaso deja de ser accidental.
Los gobiernos son juzgados no solo por lo que previenen, sino por lo que permiten, y por lo que se niegan a reconocer.
Y esta negativa se ve reforzada por el lenguaje que el mundo sigue utilizando.
Las instituciones occidentales describen la violencia de Nigeria como «compleja», «étnica» o «tribal», pero la complejidad no explica por qué se ataca a las iglesias. La etnicidad no explica por qué se asaltan los servicios religiosos. El conflicto tribal no explica las operaciones coordinadas en múltiples iglesias llevadas a cabo por grupos de milicias armadas con motivos ideológicos.
Lo que lo explica es la persecución, tolerada, o ayudada e instigada, por un estado que la niega, la retrasa y se rehúsa a enfrentarla.
Los hombres y mujeres secuestrados de esas iglesias no fueron víctimas del caos. Fueron víctimas del terror en un territorio sobre el que su gobierno había sido advertido y que no logró proteger.
El mundo no puede permitirse llamarlo «complejo». Debe llamarlo por su nombre.
Y el gobierno de Nigeria debe ahora responder a la pregunta que ha evitado durante demasiado tiempo: ¿Cuántas advertencias deben ser ignoradas, cuántas iglesias deben ser quemadas y cuántos cristianos deben ser secuestrados antes de que esto ya no sea negligencia, sino complicidad?
El pastor Sam Jones sirve como pastor principal en la congregación Abundant Life Christian Fellowship en Humboldt, Iowa. Se casó con el amor de su vida, Sarah, en 2013; tienen dos hijos, Thomas y Henry. Es conocido principalmente por sus enseñanzas sobre las 4 esferas del gobierno delegado y por ser una voz para los no nacidos.
Además de su agenda pastoral, el pastor Sam es un ávido podcaster y también ha incursionado en la radio. Sus comentarios políticos han aparecido en docenas de medios de comunicación de todo el país, incluyendo The New York Times, Chicago Tribune, USA Today y The Iowa Standard.
