Borrando a Jesús de Israel
Los obispos de la Iglesia Episcopal Metodista Africana condenaron duramente a Israel por la guerra de Hamás, superando incluso la intemperancia habitual de las principales denominaciones protestantes progresistas blancas. Acusó a Israel de llevar a cabo “torturas” contra los palestinos de Gaza seguidas de “asesinatos” con armas estadounidenses. Instaron a Estados Unidos a poner fin a todo apoyo a Israel. Acusaron a Israel de ignorar la dignidad humana palestina desde 1954. Y acusaron a Estados Unidos de apoyar el “genocidio masivo” de Israel. Condenaron “toda violencia como medio para resolver este conflicto”. Y lamentaron las “herramientas del imperio, el colonialismo y la dominación”, al tiempo que ensalzaron su “solidaridad con Jesucristo de Nazaret, un judío palestino”.
Esta declaración fue muy injusta y muy estúpida. Cuando se trata de ataques terroristas como el del 7 de octubre, ¿cuáles son las alternativas a la “violencia”? Las críticas son fáciles. ¿Cuáles son las alternativas constructivas? Si las comunidades de estos obispos fueran atacadas con asesinatos, violaciones y secuestros, ¿qué instarían? ¿Qué esperarían de su gobierno? ¿Qué ofrece la enseñanza cristiana histórica sobre este tema?
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Cuando los líderes de la iglesia hablan a la sociedad, deben hacerlo de manera sobria y constructiva, reflejando la seriedad de su cargo. ¿Los obispos realmente escribieron esta declaración? Si no, ¿quién lo hizo? ¿Hubo alguna conversación seria entre ellos? ¿Y en qué medida, si alguno, están de acuerdo los miembros de AME? La AME, al igual que otras denominaciones negras históricas, y al igual que las denominaciones protestantes blancas tradicionales, está disminuyendo, a medida que más cristianos estadounidenses de todas las razas gravitan hacia iglesias no denominacionales. Este cambio es comprensible.
Mientras tanto, Sojourners, una histórica revista de izquierda religiosa que continúa su descenso hacia el extremismo poscristiano, publicó un artículo insistiendo en que Jesús era palestino. El autor, que se identifica como un palestino cuáquero en Carolina del Norte, lamentó “varios relatos ficticios encontrados en la Biblia, como la historia del Éxodo, que algunos utilizan para justificar el sionismo y el actual apartheid”. Y afirmó que existe un "consenso entre los eruditos de que la Biblia no es un libro de historia", pero "los cristianos occidentales todavía se refieren a la Biblia en busca de 'relatos históricos' de Palestina". Corrección: la gran mayoría de los más de dos mil millones de cristianos, la mayoría de ellos fuera de Occidente, todavía prestan atención a la Biblia como historia, incluido el Éxodo de los hebreos de Egipto a la Tierra Prometida.
En este relato de Sojourners, Jesús no es palestino étnica o históricamente, sino en un sentido espiritual como un indígena oprimido bajo el dominio imperial. Supuestamente esta interpretación “honra su identidad judía y enfatiza su profundo papel como libertador dentro del contexto específico de Palestina”. De esta manera, “Jesús no es simplemente un símbolo de liberación en abstracto; es un antepasado directo, un faro de resistencia cuya vida bajo la ocupación refleja la difícil situación actual del pueblo palestino”.
Por supuesto, el autor cita el “genocidio que se está desarrollando en Gaza” por parte de Israel. Explica que afirmar que Jesús es palestino “afirma una verdad histórica y resiste las narrativas que buscan borrar nuestra presencia y legitimidad en nuestra tierra”. Al predicar “liberación y justicia frente a la tiranía imperial”, Jesús es un “ancestro directo del pueblo palestino”. Concluye que “es profundamente preocupante ver cómo se utiliza una religión que surgió bajo la ocupación para justificar la ocupación moderna que estamos experimentando actualmente”.
Este autor de Sojourners, al negar la historicidad de la Biblia, especialmente del Éxodo, pierde toda credibilidad como autor cristiano. Pero es instructivo que sienta la necesidad de hacerlo en su reinterpretación de un Jesús ahistórico que es una metáfora de la liberación política. No hace falta decir que el autor no intenta comprender por qué los judíos se sienten apegados a su patria. Tampoco hay autorreflexión sobre cuán destructivo y no negociable nacionalismo palestino ha sido para los palestinos.
Los obispos de AME, haciéndose eco del autor de Sojourners, llaman a Jesús un “judío palestino”. ¿Se habría entendido Jesús a sí mismo de esta manera? Nunca se refirió a ella y Palestina nunca se cita en el Nuevo Testamento. Los soldados romanos se burlaron de Jesús llamándolo "Rey de los judíos". Era de Judea. Los hebreos de su tiempo no se referían a su tierra como Palestina. A Jesús también se le puede llamar asirio u otomano. Para los cristianos, Jesús es el Salvador del mundo. Pero no lo llamamos estadounidense ni chino. Llamarlo así provocaría llamados al nacionalismo cristiano, y con razón. Su nacionalidad exclusiva era la hebrea. Y Él pertenece a todos los que lo invocan y lo reclaman como Señor.
Negar o minimizar el carácter judío de Jesús no es histórico. También conduce a borrar histórica y políticamente al pueblo judío, un proyecto que Jesús no apoyaría. Jesús no da a sus seguidores consejos detallados sobre la política contemporánea. Los cristianos buscan la dignidad para todas las personas. La dignidad para israelíes o palestinos parece imposible desde la perspectiva de Hamás, que libra una guerra interminable contra los judíos y quiere su erradicación. ¿Cómo trata una nación a los enemigos que buscan su destrucción? ¿Es sólo a través de la “no violencia”? Los obispos de AME así lo sugieren. Pero la gente seria sabe lo contrario. Y la gente decente sabe que borrar a Israel, como sugiere el autor de Sojourners, es moralmente inaceptable.
Los cristianos que viven en Estados Unidos operan desde la seguridad y el privilegio. Es fácil no criticar a los demás en situaciones más extremas. Pero los líderes de la iglesia y las publicaciones aparentemente cristianas deben esforzarse por ser sobrios en todos los asuntos públicos, y especialmente en Israel, de donde surgió nuestro Señor.
