Por qué el Evangelio no puede respaldar la salvación por dominación
En todo el mundo de hoy —ya sea en democracias ansiosas o en sistemas autoritarios confiados— muchos ciudadanos se sienten atraídos por líderes que prometen fuerza, decisión y protección. Estas figuras se presentan como salvadores de la nación, defensores de la identidad y restauradores del orden. Para los cristianos, sin embargo, esta atracción no es meramente política. Es teológica. La cuestión no es solo si tales líderes “funcionan”, sino qué tipo de salvación ofrecen y qué tipo de personas forman.
Una historia rival de salvación
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El líder político fuerte ofrece una historia simple y poderosa. El miedo será derrotado por la fuerza. La unidad se logrará identificando enemigos. La complejidad se resolverá concentrando la autoridad en una sola voluntad. La confianza pública se desvía de las instituciones compartidas y se deposita en una figura de mando.
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Esta historia resuena profundamente en sociedades marcadas por la inseguridad y la pérdida. Sin embargo, funciona como un evangelio rival. Pide una devoción, confianza y esperanza que propiamente pertenecen a Dios. Cuando la fuerza política se vuelve salvífica, la política se convierte en teología por otros medios.
Danos un rey como las otras naciones”
La Escritura diagnostica esta tentación tempranamente. En 1 Samuel 8, Israel exige un rey “como las otras naciones” que pelee sus batallas. Dios permite la petición, pero expone su costo: el rey “tomará” repetidamente —tierra, trabajo, dignidad— hasta que el pueblo mismo sea consumido por el poder que buscó para su seguridad.
Esto no es un argumento en contra del gobierno. Es una advertencia en contra de absolutizarlo. Deuteronomio insiste en que los reyes deben vivir bajo límites: militarismo moderado, riqueza controlada y ego refrenado. La política del líder fuerte crece burlándose de tales límites. La visión bíblica insiste en que la moderación es sabiduría, no debilidad.
Resistencia profética a la conciencia real
Los profetas agudizan la crítica. Confrontan lo que el teólogo Walter Brueggemann llama la “conciencia real”: una imaginación social que normaliza la desigualdad, adormece la compasión y trata la dominación como orden.
Las culturas de líderes fuertes sobreviven disciplinando la emoción y la imaginación: no sientas demasiado, no cuestiones demasiado profundamente, confía en el líder. La fe profética rechaza este entrenamiento. Insiste en que la verdad pública incluye los clamores de los pobres, la dignidad del extranjero y la rendición de cuentas de los gobernantes. Cuando la religión se usa para santificar el poder, la profecía regresa como una voz inoportuna.
Jesús y el rechazo del poder coercitivo
Jesús rechaza decisivamente el camino del líder fuerte. “Los gobernantes de las naciones se enseñorean de ellas”, dice. “Pero entre vosotros no será así” (Marcos 10:42–45). La autoridad se redefine como servicio; la grandeza se mide por la entrega de sí mismo.
Esto no es simplemente un consejo para el liderazgo de la iglesia. Es una teología pública del poder. La cruz revela que la dominación no es moralmente neutra; deforma el espíritu. Cualquier política que requiera humillación, desprecio o coerción está en tensión con el camino de Cristo.
El imperio como adoración rival
El libro de Apocalipsis intensifica la advertencia. El imperio aparece no solo como violento, sino como seductor, exigiendo asombro y lealtad total. El peligro no es solo la injusticia, sino la idolatría. La política se convierte en liturgia. La lealtad se convierte en adoración.
Esta es la visión teológica decisiva: el líder político fuerte no es solo una tentación a la dureza. Es una tentación a un falso Cristo, un salvador sustituto que promete la salvación sin la cruz.
El amor ordenado y los límites de la política
Agustín ayuda a clarificar lo que está en juego. Las sociedades son moldeadas por lo que más aman. Cuando la grandeza política, la seguridad o la pureza cultural se vuelven lo supremo, la injusticia se vuelve tolerable y la crueldad se vuelve racional.
Agustín no rechaza la responsabilidad política. Rechaza la supremacía política. La ciudad terrenal puede buscar la paz y la justicia, pero no puede soportar el peso de la redención. Cuando lo intenta, se vuelve espiritualmente peligrosa.
La unidad construida sobre chivos expiatorios
La política del líder fuerte a menudo fabrica la unidad nombrando enemigos. Las minorías, los disidentes, los periodistas o los críticos son retratados como amenazas a la supervivencia social. La perspectiva de René Girard expone el patrón: las sociedades restauran el orden dirigiendo el miedo hacia un chivo expiatorio.
El Evangelio contradice esta lógica. La cruz cuenta la historia desde la perspectiva de la víctima. Jesús es ejecutado como una amenaza pública, pero Dios lo vindica. Una iglesia moldeada por la cruz no puede aceptar una unidad comprada con exclusión o humillación.
Cuando la fe se convierte en una insignia
Los líderes políticos fuertes a menudo cortejan a la religión. Se toma prestado el lenguaje sagrado; la fe se enmarca como identidad nacional. La tentación para la Iglesia es sutil: la victoria política comienza a sentirse como fidelidad espiritual.
En ese punto, el cristianismo se convierte en una insignia en lugar de una confesión. La cruz se convierte en un símbolo de poder en lugar de un estilo de vida. La verdad se vuelve negociable. Los prójimos se vuelven prescindibles.
Fidelidad pública sin temor
El llamado de la Iglesia no es retirarse de la vida pública, ni un respaldo acrítico de la fuerza. Es una fidelidad pública sin temor. Los cristianos pueden estar en desacuerdo sobre las políticas, pero deben estar de acuerdo en esto: el poder político no es salvífico.
Si nuestra política nos hace menos compasivos, menos veraces, más despectivos o más dispuestos a excusar la injusticia “por el bien mayor”, algo ha salido mal espiritualmente. Los imperios, como los ídolos, siempre exigen sacrificios.
La fe cristiana hace una confesión escandalosa: adoramos a un Dios que no exige sacrificio, sino que se convierte en el sacrificio. En un mundo hambriento de líderes fuertes, esa confesión sigue siendo tanto necia como necesaria, y es el único fundamento sobre el que puede sostenerse el testimonio público cristiano.
El Rev. Dr. Richard Howell es el presidente fundador del Caleb Institute y presidente de la Evangelical Church of God, establecida en 1977. Es el exsecretario general de la Evangelical Fellowship of India (1997-2015) y de la Alianza Evangélica de Asia durante diez años. Fue vicepresidente de la Alianza Evangélica Mundial durante cuatro años y miembro fundador del Foro Cristiano Mundial.
