Recommended

La tradición estadounidense de la libertad económica proviene de la teología del pacto.

La tradición estadounidense de la libertad económica proviene de la teología del pacto.

Wikimedia Commons/US Capitol

El concepto estadounidense de gobierno, incluido el orden de los derechos de propiedad y el libre intercambio, es único y surgió de la relación desconectada entre la Corona y las Colonias. Aunque es un compacto; es decir, una estructura de pacto en la forma (Declaración y Constitución), su manifestación real solidifica la forma de la Unión Americana. Dado que casi todas las civilizaciones tenían, de alguna forma, un rey como cabeza o maestro de su gobierno, el Gran Experimento instituyó esta misma forma, pero en una estructura completamente distintiva, nunca antes vista.

Federalismo se deriva de la palabra latina para pacto o tratado, foedus. El Dr. Donald Lutz escribe: “Está en un pacto derivado de un pacto escrito por un pueblo profundamente religioso que sabía mucho sobre los pactos políticos y religiosos de la Biblia”. La Dra. Alice Baldwin, en 1928, escribió en su extenso análisis de los pastores coloniales cuán profundamente espirituales y bíblicos estos clérigos creían que era el papel del gobierno civil y lo veían directamente como un resultado de los mandatos bíblicos. Concluyó que el clero de Nueva Inglaterra entendía que “la concepción de un pacto o pacto como fundamento de las relaciones divinas y humanas [era] de importancia básica en el pensamiento de Nueva Inglaterra”. Esta creencia fue la génesis del gobierno constitucional de Estados Unidos; que un pacto compacto de un pacto social y una constitución era un acuerdo social con Dios. La Ley de Cristo trajo la libertad, y “esas libertades eran sagradas, parte de la 'constitución divina'[.] […] Esta ley de Dios, natural [revelada] y escrita [revelada], era no sólo moral sino también racional, y Dios esperaba la obediencia no tanto por Su autoridad como por su razonabilidad y los beneficios que se derivarían de ella”.

Como revela el historiador de la Universidad de Cornell, Brian Tierney, “los seres humanos estaban obligados por la ley divina, directamente revelada por Dios, y por los preceptos de la ley moral natural, perceptibles por la razón humana”. Por lo tanto, por las Leyes de la Naturaleza y del Dios de la Naturaleza. Así sería la ley divina el fundamento de la República Americana, como lo había sido el fundamento de la República Hebrea. La mano de Dios y Sus Leyes elevarían estas civilizaciones a niveles no previstos. La razón, discernida por los teóricos de la Ilustración como Locke y Montesquieu, daría a nuestros antepasados ​​y padres fundadores la razón humana para comprender e implorar la Ley de Dios en el Experimento Americano. Como predicó el clérigo colonial George Duffield en 1783 para un sermón del Día de Acción de Gracias en referencia directa a Miqueas 6:8 (así como a otros pasajes de las Escrituras), como hicieron a menudo muchos de nuestros Padres Fundadores:

Es que amemos al Señor nuestro Dios, andemos en su camino, y guardemos sus mandamientos, guardemos sus estatutos y sus juicios. Que se mantenga una consideración sagrada a la justicia y la verdad. Que hagamos justicia, amemos la misericordia y caminemos humildemente con nuestro Dios. Entonces Dios se deleitará en morar entre nosotros. Y estos Estados Unidos permanecerán por mucho tiempo, un pueblo grande, glorioso y feliz.

Dreisbach también reveló que la generación fundadora conectó la República Americana con la República Hebrea.

Como el Rey David tan poéticamente y perspicazmente escribió y entendió de su estudio y lectura de la Torá: “He guardado mis pies de todo mal camino para poder obedecer tu palabra. No me he apartado de tus leyes, porque tú mismo me has enseñado”. Él sabía que la obediencia a las Leyes de Dios, las Leyes de la Naturaleza y del Dios de la Naturaleza, mantenían tanto a los individuos como a las naciones en la mejor trayectoria hacia el éxito moral y la abundancia económica.

En su astuto análisis de la divinidad de la tradición del constitucionalismo estadounidense, Danial Elazar y John Kincaid señalaron: “En el fondo de su corazón, un pacto es un acuerdo en el que una fuerza moral superior, tradicionalmente Dios, es una parte directa o un garante de una relación particular”. Si bien a menudo se piensa que un pacto es un documento más secular, en la tradición estadounidense un pacto era un acuerdo divino; es decir, un acuerdo de pacto con Dios siempre como testigo y, como señalan Elazar y Kincaid, el garante divino.

En agosto de 1787, el reverendo William Rogers, mientras predicaba a una congregación que incluía a George Washington y otros miembros de la Convención de 1787, le rogó a Dios: “Visita TÚ nuestra tierra, mira amablemente a nuestro país, protege y defiende a nuestro bebé, pero hasta ahora imperio muy favorecido, bendice nuestro CONGRESO, sonríe a cada Estado particular de la UNIÓN […] que componen nuestra CONVENCIÓN FEDERAL; ¡Te complacerá, OH TU ETERNO YO SOY! Para favorecerlos día a día con tu presencia inmediata; sé tú su sabiduría y su fuerza!” El pastor Williams estaba vinculando a Yahweh como la tercera y más importante parte del pacto, reconociéndolo así como un pacto de pacto entre los Estados y el Señor Todopoderoso, una confederación divina con la bendición de Dios.

Esta experimentación de pactos sociales desde 1620 hasta 1776 y más allá forjó una gran cantidad de aprendizaje y compromiso de sociedades basadas en pactos por parte de nuestros antepasados. “

Esta flexibilidad de uso, señala Daniel Elazar, "es consistente con la cosmovisión bíblica que ve el universo como construido sobre un sistema entrelazado y superpuesto de relaciones de pacto". Elazar continúa, describiéndolo expresivamente de esta manera:

La Deidad omnipotente, al pactar libremente con el hombre, limita sus propios poderes para dejar al hombre un espacio en el que ser libre, exigiéndole únicamente que viva de acuerdo con la Ley establecida como normativa por el Pacto. El reconocimiento de los puritanos de este aspecto de la relación de pacto entre Dios y el hombre en los siglos XVI y XVII en Gran Bretaña y Estados Unidos se convirtió en la base de su 'teología federal': inventaron el término 'federal' (derivado del latín foedus, que significa pacto) para expresar esta relación teopolítica.

La Dra. Pauline Maier correlaciona la ley divina y la natural, señalando que "para justificar la revolución", las diversas legislaturas estatales y locales de la América colonial utilizaron "'las leyes eternas de la autoconservación' o, como otros decían a veces, 'las primeras leyes de la naturaleza'". ,' se basó en una literatura religiosa politizada que equiparaba las leyes de Dios con las leyes de la naturaleza y describía la autopreservación como 'un instinto de Dios implantado en nuestra naturaleza'". Maier continúa conectando estos "orígenes contractuales del gobierno y el derecho del pueblo a juzgar a sus gobernantes” con los escritos de John Locke, Sir William Blackstone (quien, él mismo, se refirió al trabajo de Locke), y otros juristas y filósofos ingleses y escoceses de los siglos XVII y XVIII. Maier concluye que los colonos tenían “tanto un derecho contractual como una obligación dada por Dios de resistir a los gobernantes que intentaban destruirlos”. Y estos derechos y obligaciones provienen del vínculo directo entre las leyes de la naturaleza y los derechos naturales, la ley divina y la ley eterna; todos los cuales son corolarios de la Ley de Dios. La preeminencia económica de Estados Unidos depende de revivir la teología del pacto de la que dependieron las generaciones coloniales. Nuestro gobierno federal es demasiado grande, precisamente porque hemos olvidado que “federal” viene de foedus, es decir, pacto.